Il cosmismo russo, un movimento scientifico, filosofico e spirituale della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo, non era molto conosciuto in Occidente fino a poco tempo fa. La maggior parte degli scritti dei cosmisti non sono disponibili in altre lingue, e molti aspetti del pensiero cosmista non erano visti di buon occhio nell’epoca sovietica prima del 1991. Anche se il cosmismo russo è una delle mie principali ispirazioni e uno dei fondamenti della mia visione del mondo, non sono in grado di leggere i testi originali, perché non parlo russo. Fortunatamente, ci sono opere sempre più popolari e accademiche dedicate al cosmismo russo. Ora un film, “Bussando alle porte del cielo” di George Carey, e un libro “I cosmisti russi: il futurismo esoterico di Nikolai Fedorov e dei suoi seguaci” di George M. Young, rendono il cosmismo russo molto più accessibile ad un pubblico occidentale.
Consiglio di guardare il film di George Carey “Bussando alle porte del cielo” – in onda sulla BBC nel 50° della “Notte di Yuri”, 50 anni dopo il volo pionieristico di Yuri Gagarin nello spazio – a tutti coloro che sono interessati allo spazio, alla storia del programma spaziale russo, all’incredibile filosofia conosciuta come cosmismo russo, al nostro posto e al nostro futuro nell’universo, all’immortalità tecnologica, e alla risurrezione .
Il film coglie l’entusiasmo popolare per lo spazio nell’Unione Sovietica degli anni ’60. Abbiamo avuto lo stesso entusiasmo in Occidente a quel tempo, e Dio solo sa se potremo servircene ora, in tutto il pianeta.
Penso che possiamo guardare, ancora una volta, alla filosofia cosmista per rinnovare il nostro entusiasmo e per trascinare con meravigliose e avvincenti visioni cosmiche, e per ricordare che stupende avventure ci aspettano nello spazio. Konstantin Tsiolkovsky, il padre fondatore dell’astronautica, era un brillante scienziato ed ingegnere, ma la sua motivazione e la sua energia proveniva dalle sue convinzioni filosofiche, dalla sua fede nel destino dell’umanità a lasciare la Terra e a colonizzare l’universo, e alla sua visione di una profonda unità tra l’uomo e il cosmo.
Oggi, seguendo la tradizione cosmista, la Russia ha una vivace comunità transumanista e un’ambiente per la “Singolarità”, con l’ unica struttura di crionica operativa che non sia negli Stati Uniti, e la conferenza “Futuro Globale 2045” dedicata all’immortalità e al “caricamento della mente”.
Il film di Carey comprende Gagarin, gli scienziati russi e gli ingegneri spaziali, Tsiolkovsky e molti altri pensatori cosmisti, ma il vero protagonista è il mentore di Tsiolkovsky, il mistico cosmista Nikolai Fedorov. Egli è stato uno dei primi pensatori moderni che ha osato affermare che, un giorno, la scienza e la tecnologia potranno essere in grado di resuscitare i morti e riportare alla vita ogni persona che sia mai vissuta.
Fedorov ha indicato che la scienza è uno strumento datoci da Dio per permetterci di resuscitare i morti e, come promesso, di goderci la vita immortale. Egli ha aggiunto che, poiché la Terra non potrebbe sostenere una popolazione che non muore mai, dobbiamo prima imparare a conquistare lo spazio. Le sue idee sull’evoluzione umana, e in particolare l’idea che gli esseri umani dovrebbero prendere il controllo del processo evolutivo e orientarlo verso i propri obiettivi, ha ispirato generazioni di scienziati russi e ha portato direttamente al transumanesimo contemporaneo.
Fedorov pensava che la resurrezione fisica dovesse essere determinata dal riportare il corpo ad una condizione che esisteva prima della morte. Una persona è fatta di atomi, e quando una persona muore questi atomi (un numero finito di particelle) si sparpagliano. La resurrezione della persona si verifica come conseguenza del ripristino degli atomi alla loro disposizione precedente. Per effettuare la risurrezione è necessario determinare com’era questa disposizione e quindi riposizionare le particelle. Questo è un problema da risolvere con la scienza piuttosto che con appelli ad un potere esterno.
La sua teoria della resurrezione riflette modelli dell’universo del XIX secolo e oggi appare ingenua. Nuove teorie della resurrezione tecnologica basate sulla scienza contemporanea sono state proposte, ad esempio da Michael R. Perry [Perry 2000] e Frank Tipler [Tipler 1994]. Ma gli approcci di Perry e di Tipler, e il mio, sembreranno probabilmente altrettanto ingenui ai futuri scienziati. Fedorov deve essere quindi ricordato per l’idea della resurrezione tecnologica, e noi, suoi seguaci, siamo felici di vedere che molte persone si stanno riscaldando alla sua visione. Seguendo Fedorov, i futuri scienziati esploreranno il tessuto dello spazio-tempo per trovare i morti, e per riportarli in vita.
Naturalmente, la super/scienza della risurrezione tecnologica – forse basata sulla misteriosa fisica quantistica (il termine “archeologia quantistica” è spesso usato) – non potrà essere sviluppata se non in un futuro molto lontano, forse migliaia di anni. Ma perché avere fretta? Per noi, soggettivamente, nessun tempo passerà tra la morte e la resurrezione. Nel frattempo, la filosofia cosmista ci può donare l’ottimismo solare e positivo di cui abbiamo bisogno.
Nikolay Fedorov era il figlio illegittimo di un nobile russo chiamato Gagarin – Pavel Gagarin, il padre di Fedorov, non è collegato con Yuri Gagarin, il primo cosmonauta, ma questa è una coincidenza interessante, per non dire altro. Il film mostra molti aspetti e protagonisti del programma spaziale russo e della giovane icona sovietica ed eroe popolare Yuri Gagarin, anche se è incentrato sulle idee e sull’eredità di Fedorov. Nel suo “giardino cosmico” Valery Borisov, un vivace cosmista con un abbigliamento da cowboy e con una conoscenza enciclopedica della vita e dei tempi di Fedorov, spiega le idee di Fedorov in poche parole:
“Fedorov credeva che la scienza dovesse contribuire a realizzare il piano di Dio per la salvezza dell’uomo e la risurrezione del genere umano. Cristo ha detto: Quello che ho creato, dovete crearlo anche voi – e andare oltre. Che cosa ha fatto Cristo? Egli è risorto dai morti. Letteralmente, Cristo ci stava dicendo di compiere la nostra stessa risurrezione. Non di aspettare qualche evento mistico, ma di incontrare Dio a metà strada. Fedorov ha detto che se noi risorgiamo tutti, non ci staremo tutti sulla Terra. Ed egli ha detto saggiamente: ‘Nel Cosmo, appariranno dimore in abbondanza’. Ecco perché abbiamo bisogno del Cosmo. Il Cosmo offre pianeti vuoti dove la gente risorta potrà stabilirsi, e da lì, dirigere il lavoro dell’universo” .
Vediamo Carey all’ISRICA, l’Istituto per la Ricerca Scientifica nell’Antropoecologia Cosmica a Novosibirsk, e seguiamo le sessioni sperimentali in un “specchio di Kozyrev”, costruito per testare le teorie controverse dell’astrofisico Nikolai Kozyrev – per cui una tecnologia assistita dalla meditazione può liberare lo sciamano latente che è noi, e permetterci di comunicare con il Cosmo. Questa parte del film mostra il carattere molto spirituale, la componente “New Age” del cosmismo, fortemente sottolineata da molti pensatori cosmisti, ma condannato dal regime sovietico. Sul lato opposto della galassia cosmista, Danila Medvedev, il giovane direttore transumanista della fornitrice di crionica Kriorus, che propone un approccio intransigentemente materialista all’immortalità, basato su tecnologie avanzate e sul “caricamento della mente”, senza concessioni alla spiritualità.
Il libro di Young, “I cosmisti russi: il futurismo esoterico di Nikolai Fedorov e dei suoi seguaci” [Young 2012], è una mini enciclopedia molto intensa con un sacco di brevi voci biografiche, letterarie e filosofiche sui principali e meno noti pensatori cosmisti, tutti influenzati dal lavoro fondamentale di Fedorov. Fedorov stesso non ha pubblicato quasi niente, e le sue opere più importanti sono state raccolte dai suoi seguaci e pubblicate dopo la sua morte come “La filosofia della causa comune» [Fedorov 1990]. L’autore, George M. Young, professore di lingua e letteratura russa, ha dedicato decenni di ricerca a questo libro, una guida completa e autorevole che, spero, renderà il cosmismo molto meglio conosciuto nel mondo occidentale.
Sorprendentemente, anche i burocrati sovietici furono affascinati dalle idee di Fedorov sulla risurrezione tecnologica:
“Immortalità rivoluzionaria significava che gli individui sarebbero morti, ma il Popolo per il quale l’individuo è morto sarebbe vissuto per sempre, e attraverso l’inevitabile progresso della scienza e del lavoro, il Popolo del futuro avrebbe infine ridato vita agli individui sacrificati… Lenin, in attesa nella sua bara di vetro, sarebbe il primo ad essere risorto dalla scienza”.
Come Carey, Young mostra la diversità della galassia cosmista, e la coesistenza dei molteplici approcci scientifici, filosofici, religiosi, spirituali, così come esoterici, sciamanici, gnostici:
“I temi principali nel pensiero cosmista comprendono il ruolo attivo dell’uomo nell’evoluzione umana e cosmica; la creazione di nuove forme di vita, tra cui un nuovo livello dell’umanità; l’estensione illimitata della longevità umana ad uno stato praticamente immortale; la resurrezione fisica dei morti; una seria ricerca scientifica in materie a lungo considerate idonee solo per la fantascienza, l’occulto e la letteratura esoterica; l’esplorazione e la colonizzazione dell’intero universo; la comparsa sulla nostra biosfera di un nuovo ambito del pensiero umano chiamato ‘noosfera'; ed altri ‘progetti’ di ampia portata: alcuni dei quali non ci appaiono ora più impossibili o folli di come lo erano quando furono inizialmente proposti alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo” .
Nella sua introduzione a una preziosa antologia del pensiero cosmista pubblicata nel 1993, l’attuale cosmista Svetlana Semenova identifica l’idea centrale del cosmismo nell’evoluzione attiva:
“L’idea di evoluzione attiva, cioè, la necessità di una nuova fase dello sviluppo consapevole del mondo, quando l’umanità lo indirizza su un percorso determinato dalla ragione e dal sentimento morale, quando l’uomo prende, per così dire, la ruota dell’evoluzione nelle sue mani… L’uomo – per i pensatori dell’evoluzione attiva – è un essere in transizione, in un processo di crescita, ben lungi dall’essere completo, ma è anche un essere consapevolmente creativo, chiamato a dominare non solo il mondo esterno, ma anche la propria natura interiore”.
L’evoluzione attiva, prendendo il futuro della nostra specie nelle nostre mani e orientandolo verso la trascendenza cosmica, è anche l’idea centrale del transumanesimo, di cui i cosmisti russi devono essere considerati come precursori diretti. I critici dicono che l’evoluzione attiva è “contro la volontà di Dio”, ma l’intuizione dei cosmisti è che, al contrario, una radicale evoluzione attiva È la volontà di Dio. Uno dei passi biblici preferiti di Fedorov era: ‘In verità, in verità vi dico: colui che crede in me, compirà anche le opere che io compio, e ne farà di più grandi ‘ (Giovanni 14:12, BIBBIA). Young descrive il “cristianesimo di Fedorov come attivo, forte, maschile” – un cristianesimo dell’azione, per diventare più simili a Dio.
Giulio Prisco
Riferimenti
- Carey, George (2011). “Bussando alla porta del cielo – La corsa allo spazio” Storyville. BBC. Web . .
- Fedorov, NF, Elisabeth Koutaissoff, e Marilyn Minto (1990). “Per che cosa è stato creato l’uomo? La filosofia della causa comune: lavori selezionati”. Londra: Honeyglen, 1990.
- Young, George M. (2012). “I cosmisti russi: il futurismo esoterico di Nikolai Fedorov e dei suoi seguaci”. New York: Oxford University, 2012.
- Perry, Michael R. (2000). “Per sempre per tutti: filosofia morale, crionica e prospettive scientifiche dell’immortalità”. Universal Publishers, 2000.
- Tipler, Frank J. (1994). La fisica dell’immortalità. New York: Random House, 1994.
Traduzione a cura di Michele Franceschelli
Articolo originariamente pubblicato sul giornale on-line 'Stato e Potenza'